Problemas de Historia de la Filosofía 2014-2

Hay un par de conceptos fundamentales que conforman el eje de este curso. El primero de ellos es tecnología, el segundo fantasía. Por un lado existe cierta consideración según la cual la tecnología está presente de manera cotidiana, no sólo como entendemos el término actualmente, sino como un campo más amplio que incluye tecnologías como el tenedor, la pintura, los modales, etc. Por otro, este curso pretende explorar la conformación del imaginario fantástico en torno a dichas tecnologías.

El estudio de ambos puntos fundamentales estará enmarcado dentro del periodo conformado por el Renacimiento. Como herramienta auxiliar para el curso, se utilizará la Wikipedia para rastrear entradas relativas a las tecnologías renacentistas utilizadas, con el fin de completar, corregir, modificar o en su caso, escribir la entrada correspondiente.

Para poder hacer modificaciones en la Wikipedia como parte del curso es necesario darse de alta aquí.

Los textos que utilizaremos durante el curso se puden descargar desde aqui (Jussi Parikka, What is media archeology; Rossi, Los filósofos y las máquinas)

Ciclo de Conferencias sobre el Alma

Les extendemos la más cordial invitación a asistir al Ciclo de “Conferencias acerca del alma”, que tendrán lugar los días 28 de octubre, 4, 7 y 11 de noviembre en la Sala de Videoconferencias del Edificio “Adolfo Sánchez Vázquez” de la Facultad de Filosofía y Letras, en horario de 12:00 a 14:00 hrs.

El escultor y la estatua de Júpiter

Jean de La Fontaine. El escultor y la estatua de Júpiter

Gustole tanto a un escultor un magnifico bloque de mármol, que al punto lo compró “¿En qué convertirá este mármol mi cincel? Se preguntó. ¿Haré de el un Dios, una mesa o una cubeta? Dios será, y ha de esgrimir con la diestra el rayo: ¡Temblad mortales y dirigidle vuestras suplicas! ¡Ahí tenéis al señor del universo!”
Supo dar tan propia expresión al ídolo, que la gente no echaba de menos en aquella imagen de Júpiter más que el habla, y hasta se cuenta que el artífice, cuando la vio terminada, fue el primero que tembló, asustado de su misma obra. No fue menor en otros tiempos la flaqueza de los poetas, que temieron la ira, y la cólera de divinidades por ellos mismos inventadas. Hacían en esto como los niños, a quienes preocupa continuamente el miedo de que se irriten y disgusten sus muñecos. Sigue fácilmente el sentimiento a la imaginación, y de esta fuente brotó el error del paganismo, extendido en tantas naciones. Sedúcennos las propias quimeras: Pigmalión convirtiese en amante de la imagen que el mismo fabricara. Convierte el hombre en realidad, hasta donde le es posible, sus imaginarios sueños; su alma es de hielo para la verdad y de fuego para la mentira.

Pigmalion. Arnobio y Clemente de Alejandría

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Arnobio. Seven Books against the Heathen. Libro IV, Cap. 22

22. But you will perhaps say that the gods do not trouble themselves about these losses, and do not think that there is sufficient cause for them to come forth and inflict punishment upon the offenders for their impious sacrilege. Neither. then. if this is the case, do they wish to have these images. which they allow to be plucked up and torn away with impunity; nay, on the contrary, they tell us plainly that they despise these statues, in which they do not care to show that they were contemned, by taking any revenge. Philostephanus relates in his Cypriaca, that Pygmalion, king of Cyprus, loved as a woman an image of Venus, which was held by the Cyprians holy and venerable from ancient times, his mind, spirit, the light of his reason, and his judgment being darkened; and that he was wont in his madness, just as if he were dealing with his wife, having raised the deity to his couch, to be joined with it in embraces and face to face, and to do other vain things, carried away by a foolishly lustful imagination. Similarly, Posidippus, in the book which he mentions to have been written about Gnidus and about its affairs, relates that a young man, of noble birth,-but he conceals his name,-carried away with love of the Venus because of which Gnidus is famous, joined himself also in amorous lewdness to the image of the same deity, stretched on the genial couch, and enjoying the pleasures which ensue. To ask, again, in like manner: If the powers of the gods above lurk in copper and the other substances of which images have been formed, where in the world was the one Venus and the other to drive far away from them the lewd wantonness of the youths, and punish their impious touch with terrible suffering? Or, as the goddesses are gentle and of calmer dispositions, what would it have been for them to assuage the furious joys of the wretched men, and to bring back their insane minds again to their senses?

ARNOBII ADVERSVS NATIONES LIBER VI

22.1. “Nisi forte neclegere deos dicetis haec damna nec putare esse idoneam causam, propter quam se exserant et nocentibus poenam violatae religionis infligant”. 2. – Ergo si haec ita sunt, nec simulacra ipsi habere desiderant, | f. 132 | quae convelli et diripi perpetiuntur inpune, immo e contrario perdocent aspernari se illa, in quibus spretos <se> ultione in aliqua significare non curant. 3. Philostephanus in Cypriacis auctor est, Pygmalionem regem Cypri simulacrum Veneris, quod sanctitatis apud Cyprios et religionis habebatur antiquae, adamasse ut feminam mente anima lumine rationis iudicioque caecatis solitumque dementem, tamquam si uxoria res esset, sublevato in lectulum numine copularier amplexibus atque ore resque alias agere libidinis vacuae imaginatione frustrabiles. 4. Consimili ratione Posidippus in eo libro, quem scriptum super Cnido indicat superque rebus eius, adulescentem haud ignobilem memorat – sed vocabulum eius obscurat – correptum amoribus Veneris, propter quam Cnidus in nomine est, amatorias et ipsum miscuisse lascivias cum eiusdem numinis signo genialibus usum toris et voluptatum consequentium finibus. 5. Ut similiter rursum interrogem: “Si in aere atque in materiis ceteris quibus signa formata sunt superorum potentiae delitiscunt: ubinam gentium fuerant una atque altera Veneres, ut inpudicam patulantiem iuvenum propulsarent ab se longe et contactus impios cruciabili coercitione punirent? 6. Aut quoniam mites et ingeniis tranquillioribus deae sunt, quantum fuerat, miseris furialia ut restinguerent gaudia mentemque in sanam recreatis redducerent sensibus?”.

 

215 d.C.

CLEMENT OF ALEXANDRIA. Exhortation to the Heathen (Chapter 4)

Chapter 4. The Absurdity and Shamefulness of the Images by Which the Gods are Worshipped.

The Parian stone is beautiful, but it is not yet Poseidon. The ivory is beautiful, but it is not yet the Olympian Zeus. Matter always needs art to fashion it, but the deity needs nothing. Art has come forward to do its work, and the matter is clothed with its shape; and while the preciousness of the material makes it capable of being turned to profitable account, it is only on account of its form that it comes to be deemed worthy of veneration. Your image, if considered as to its origin, is gold, it is wood, it is stone, it is earth, which has received shape from the artist’s hand. But I have been in the habit of walking on the earth, not of worshipping it. For I hold it wrong to entrust my spirit’s hopes to things destitute of the breath of life. We must therefore approach as close as possible to the images. How peculiarly inherent deceit is in them, is manifest from their very look. For the forms of the images are plainly stamped with the characteristic nature of demons. If one go round and inspect the pictures and images, he will at a glance recognise your gods from their shameful forms: Dionysus from his robe; Hephæstus from his art; Demeter from her calamity; Ino from her head-dress;Poseidon from his trident; Zeus from the swan; the pyre indicates Heracles; and if one sees a statue of a naked woman without aninscription, he understands it to be the golden Aphrodite. Thus that Cyprian Pygmalion became enamoured of an image of ivory: the image was Aphrodite, and it was nude. The Cyprian is made a conquest of by the mere shape, and embraces the image. This is related by Philostephanus. A different Aphrodite in Cnidus was of stone, and beautiful. Another person became enamoured of it, and shamefully embraced the stone. Posidippus relates this. The former of these authors, in his book on Cyprus, and the latter in his book on Cnidus. So powerful is art to delude, by seducing amorous men into the pit. Art is powerful, but it cannot deceive reason, nor those who live agreeably to reason. The doves on the picture were represented so to the life by the painter’s art, that the pigeons flew to them; and horses have neighed to well-executed pictures of mares. They say that a girl became enamoured of an image, and a comely youth of the statue at Cnidus. But it was the eyes of the spectators that were deceived by art; for no one in his senses ever would have embraced a goddess, or entombed himself with a lifeless paramour, or become enamoured of a demon and a stone. But it is with a different kind of spell that art deludes you, if it leads you not to the indulgence of amorous affections: it leads you to payreligious honour and worship to images and pictures.

Problemas de Historia de la Filosofía 2014-1

El tema de este curso surge a partir de una inquietud en torno a Ninfas, un texto de Giorgio Agamben, en el que se habla de la relación entre fantasía y animación; en él se afirma que las fantasías son móviles, aun cuando dicho movimiento sea aparentemente imperceptible. Agamben sugiere que ese movimiento es indicio de que las fantasías cambian, tienen una historia, pero sobre todo que pueden cobrar vida propia e independiente del sujeto que las genera, tal como sucede en el caso de Pigmalión y Galatea, relato que presenta Ovidio en Las metamorfosis. A partir de estos dos elementos principales el curso busca:

  • Estudiar la noción de vivificación de la imagen.
  • Analizar los dos sentidos que tiene el término vivificación.
  • Comprender la relación entre vivificación y fantasía.
  • Estudiar casos concretos de imágenes vivificadas, en especial Galatea

Baja el programa completo

Giorgio Agamben, Ninfas

Ovidio, Pigmalión (Fragmento del Libro X, de las Metamorfosis)

Pigmalión – Roman de la Rose

Pigmalión de Jean Jacques Rosseau

Pigmalion de John Marston

Hugo Hiriart – Los misterios del cuarto amarillo

‘Los cañones de yeso’ por Óscar Santana

“…la imaginación puede vincular realmente sin la verdad, y por medio de la imaginación sujetar verdaderamente al vinculable. Ciertamente, aunque no exista el infierno, la creencia y la fantasía del infierno, sin tener un fundamento de verdad, verdaderamente produce un verdadero infierno; pues la representación imaginaria posee su verdad, de donde resulta que no solamente en verdad actúa, sino también por medio de ella el vinculable es real y poderosísimamente atado, y con la eternidad de la creencia y de la fe sea efectivamente un eterno atormentado del infierno…” [Giordano Bruno, De vinculis in genere, Traducción de Ernesto Schettino, Editorial Pax, II, XXX, pág. 80.]

Link al video:

The Borgias, Temporada II, Capítulo 3, “The beautiful deception”

Comentario:

¿Qué es lo primero que nos viene a la mente al escuchar palabras como imaginación o fantasía? ¿Las pinturas surrealistas, los sueños, las ilusiones, nuestras fantasías diurnas, los cuentos de hadas, el cine de ciencia ficción? Todos estos elementos tienen en común el hecho de no existir como tal en la realidad. Precisamente una de las funciones de la fantasía consiste en crear -a partir de elementos tomados del mundo real, por medio de los sentidos- nuevas construcciones, imágenes fantásticas, que en sentido estricto no se corresponden con la realidad. En ese sentido, no es raro que la fantasía y sus productos posean cierto carácter negativo, e incluso sean considerados como fuente de error.

Curiosamente, imaginación y fantasía son también dos términos fundamentales al interior de la magia bruniana. Que, en términos muy generales, consiste no en una suerte de modificación de la naturaleza externa, sino de la interna. Añadamos a esto que para Bruno todas las fuerzas mágicas dependen de los vínculos, y que éstos tienen una estrechísima relación con las imágenes fantásticas. De manera que el objetivo del mago de Bruno es manipular la fantasía de su presa. Dicho personaje no busca modificar los objetos físicos, sino las representaciones que de ellos tenemos. Y como tal, esta modificación tiene lugar en el mundo interno; es decir, en lo que hoy llamaríamos mente o psique humana.

Finalmente, el hecho de que este proceso sea interno, no implica que quede aislado en la mente. Si la imagen fantástica es bien elaborada y manipulada, se genera entonces un vínculo mágico y, lo más importante, una reacción que puede tener incidencia sobre el mundo externo. Es por ello que la imagen fantástica del infierno puede generar un verdadero tormento para quien cree fervientemente en él, aun cuando éste no exista. Es por la misma razón que el rey de Francia decide no atacar Roma; pues la imagen fantástica que se genera de Roma y sus cañones pesa más que la realidad misma, aun cuando aquella esté totalmente desprotegida y sus cañones no sean sino de yeso.

Óscar Santana

Audios del ciclo de conferencias sobre Aristóteles

Ya se pueden descargar, desde el Repositorio de la Facultad, los audios de las conferencias sobre la eternidad del mundo, que se llevaron a cabo del 19 de septiembre al 14 de noviembre de 2011, en el Edificio Adolfo Sánchez Vázquez de la FFyL.

El ciclo de conferencias tuvo como objetivo proporcionar a los alumnos un panorama general de algunos temas y textos fundamentales de la filosofía aristotélica a través de una serie de exposiciones realizadas por especialistas en el tema. Con ello, se buscó brindar a los estudiantes los instrumentos básicos para profundizar en la lectura directa de las obras claves de Aristóteles con el fin de fortalecer su formación filosófica.

Los audios se pueden bajar en los siguientes links:

De anima II – Jesús Araiza

De anima III – Jesús Araiza

Diálectica Tópicos I y Refutaciones sofísticasElizabeth Mares

Teoría de la sustancia. Categoría y Metafísica VII – José Molina

Naturaleza y cosmos, Física II y De Caelo I – María Elena García Peláez

Sócrates ve a Platón

Desde esta liga se puede escuchar la Ráfaga de pensamiento: Sócrates ve a Platón. Una reflexión sobre un texto de Marsilio Ficino: La teología platónica. Texto al que nos referimos en la clase de Historia de la Filosofía la semana pasada,

Comentarios: Ernesto Priani Saisó. Producción: Ignacio Bazán Estrada. Voces: Margarita Castillo, María Sandoval, Tessa Uribe, Esteban Escárcega, Guillermo Henry, Juan Stack, Hernán Martínez. Controles Técnicos: Francisco Mejía, Miguel Angel Ferrini, Arturo Ganzález, Miguel Angel Mendoza.